樊迟问仁。子曰：「爱人。」（《颜渊》）

樊迟问什么是仁。孔子说：「爱人。」

「爱人」二字，把仁最核心的一面点破：仁是对人的关爱与善意。这里的「人」是泛称，不限于亲人或同僚；与「泛爱众而亲仁」（《学而》）相呼应，仁者心里装着的是「众人」。但「爱人」不是无原则的滥好：后面我们会看到「唯仁者能好人，能恶人」——真正的仁者既能爱人，也能正当地区分善恶、有所恶。所以「爱人」是仁的基调，不是全部；它回答的是「仁者对人是什么态度」，而不是「仁者有没有原则」。

颜渊问仁。子曰：「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？」颜渊曰：「请问其目。」子曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」（《颜渊》）

颜渊问什么是仁。孔子说：「克制自己、使言行合于礼，就是仁。一旦做到克己复礼，天下就归于仁了（一说：天下人都会称许你为仁）。实践仁在于自己，难道还在于别人吗？」颜渊说：「请问具体条目。」孔子说：「不合礼的不看，不合礼的不听，不合礼的不说，不合礼的不做。」

克己复礼为仁：「克己」历来有不同训释——一解为克制私欲（欲望、情绪），一解为「约身」、约束自身言行。无论哪种，都是把「己」收束到合理范围内。「复礼」即回归礼、使行为符合礼；合起来，仁 = 在自我约束的前提下，让视听言动都合乎礼。这样，仁与礼就绑在一起：仁是内在的自觉，礼是外在的规范；克己是功夫，复礼是标准。「一日克己复礼，天下归仁焉」：有的注本解为「天下人都会归向仁」或「天下皆以仁称许你」；强调的是一旦自己做到，效应会扩散。「为仁由己，而由人乎哉」：为仁不靠外力、不靠别人给，完全在自己——与「我欲仁，斯仁至矣」（下章详讲）一致。

四目——非礼勿视、勿听、勿言、勿动：把「复礼」落实到四个入口：眼睛、耳朵、嘴巴、身体。不合礼的不看、不听、不说、不做，是从根源上杜绝非礼的输入与输出。逻辑很清晰：仁不是空谈，而是在日常生活里一点一滴用礼来约束自己；四目把「克己复礼」变成了可操作的行为清单。

仲弓问仁。子曰：「出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。」（《颜渊》）

仲弓问什么是仁。孔子说：「出门办事像去见贵宾一样恭敬，役使百姓像承担大祭一样慎重。自己不想承受的，不要加给别人。在诸侯国做官没有人怨你，在大夫家做官也没有人怨你。」

仲弓（冉雍）问仁，孔子的回答分三层：态度（出门如见大宾、使民如承大祭——敬与慎）、原则（己所不欲，勿施于人）、结果（在邦无怨，在家无怨）。「己所不欲，勿施于人」被嵌在「仁」的答语里，说明在孔子心中，这句话就是仁的实践内容之一：不把自己不愿承受的强加于人，是爱人的底线。与樊迟的「爱人」、颜渊的「克己复礼」相补充：爱人要有原则（勿施不欲），为政要有态度（敬与慎），最终内外无怨。

子贡问曰：「有一言而可以终身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施于人。」（《卫灵公》）

子贡问：「有没有一个字（或一句话）可以终身奉行的？」孔子说：「大概是恕吧！自己不想承受的，不要加给别人。」

孔子用「恕」来概括「己所不欲，勿施于人」：恕 = 推己及人（消极版）——以己之心度人，不想被怎样对待，就不要那样对人。在《里仁》里孔子还说「吾道一以贯之」，曾子解为「夫子之道，忠恕而已矣」：忠是尽己、恕是推己。所以「己所不欲，勿施于人」既是仁的具体条目，也是儒家「一贯之道」的一半；与「爱人」结合，仁就既有积极面（爱人、立人达人），也有消极面（勿施不欲）——不伤害人，是仁的底线；爱人、助人，是仁的升华。

子贡曰：「如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？」子曰：「何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。」（《雍也》）

子贡说：「如果有人能广泛地施惠于民、救济众人，怎么样？可以算仁吗？」孔子说：「何止于仁，一定是圣了！尧舜还怕做不到呢！仁者是这样的：自己想立得住就帮助别人立得住，自己想通达就帮助别人通达。能从身边事类推去做，可以说是实践仁的方法了。」

子贡问的是「博施济众」算不算仁。孔子的回答把仁与圣分开：博施济众已经高到「圣」的境界，连尧舜都难完全做到；仁不必那么高，而是「己欲立而立人，己欲达而达人」——从自己「想立、想达」的心出发，去帮别人也立、也达。这样，仁就不是遥不可及的理想，而是在日常生活中，用「将心比心、成人之美」就能实践。「能近取譬」：从近处、从自己开始打比方、类推——我不欲的勿施于人，我欲立的助人立，这就是「仁之方」。与「己所不欲勿施于人」合观：一消极一积极，构成仁在人际上的两条实践法则。

子曰：「里仁为美。择不处仁，焉得知？」（《里仁》）

孔子说：「居住在仁德之中是美的。选择居处不选有仁德的地方，怎么能算聪明？」

「里」指居处、环境。「里仁为美」既可解为「以仁为里（为居处）是美的」，也可解为「与仁者为邻、处在有仁德的环境里是美的」。无论哪种，都强调环境对修养的影响：选择与仁德之人、仁德之风为邻，自己才容易「近朱者赤」；「择不处仁，焉得知」——不选仁的环境，说明智慧不足。与「泛爱众而亲仁」「就有道而正焉」一致：仁的修养离不开择善而从、择处而居。

子曰：「唯仁者能好人，能恶人。」（《里仁》）

孔子说：「只有仁者能正确地喜爱人，能正确地厌恶人。」

「爱人」不等于无原则地喜欢所有人。孔子说：只有仁者才能「好」得对、「恶」得对——因为仁者心正，好恶有标准（合乎义、合乎礼），不会因私利或情绪乱好乱恶。小人则「同而不和」、或好恶随利益变。这句话补足了「爱人」的边界：仁者能爱人，也能正当地区分善恶、有所恶；仁不是乡愿，而是有原则的爱好与厌恶。

子曰：「苟志于仁矣，无恶也。」（《里仁》）

孔子说：「如果立志于仁，就不会做恶事了。」

「志于仁」即心向仁、以仁为志向。一旦志向定在仁上，行为就会朝仁靠拢，自然不会主动为恶。与「为仁由己」「我欲仁斯仁至矣」呼应：仁的起点是「志」——你愿意以仁为目标，就已经迈出第一步；「无恶也」是志于仁的自然结果，不是额外约束。这句话把仁的「可企及性」说清楚：不必等完美，先立志即可。