有子曰：「其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！」

有子说：「一个人为人孝悌，却喜欢冒犯尊长，是很少的；不喜欢冒犯尊长，却喜欢作乱，从来没有。君子致力于根本，根本确立了，道就由此而生。孝悌，大概就是仁的根本吧！」

有子是孔子弟子，姓有名若。这段话把孝悌（对父母孝、对兄长悌）当作「仁」的起点：在家能孝悌，出门就不易犯上；不犯上，就不会作乱。逻辑是「由内而外」——先稳住家庭与伦常，再谈治国。「君子务本，本立而道生」后来成为名句：做事抓住根本，枝节自然顺畅。需要留意：孔子本人没有直接说「孝弟为仁之本」，这是有子的概括；后世也常讨论「仁」是否可完全归结为孝悌，但作为修养的入口，孝悌的重要性在《论语》里反复出现。

子曰：「巧言令色，鲜矣仁！」

孔子说：「花言巧语、装出和善脸色的人，仁心是很少的。」

「巧言」指说话讨巧、不实在；「令色」指故意摆出讨好的表情。「鲜矣仁」即仁很少——不是「绝对没有」，而是这种人往往把精力放在表面讨好上，内在的真诚与原则就弱了。孔子重言行一致、表里如一，后面还会说「刚、毅、木、讷近仁」「巧言令色足恭，左丘明耻之，丘亦耻之」。这句话提醒我们：判断一个人，不要只看他说得多好听、脸色多和善，要看其行为与动机是否一致。

曾子曰：「吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？」

曾子说：「我每天多次反省自己：替别人办事是否尽心？与朋友交往是否守信？老师传授的学业是否复习、践习了？」

曾子，名参，孔子弟子。「三省」一说每日三次反省，一说从三件事上反省（后说更常见）。三件事对应三个关系：对委托者忠、对朋友信、对师传习。忠与信是人际底线；「传不习乎」把「学」拉回自己——不能只听过就算，要反复琢磨、用到行动里。这句话奠定了儒家「日课式」修身传统：不是偶尔忏悔，而是把自省当作日常习惯，与后面「见贤思齐，见不贤而内自省」一脉相承。

子曰：「道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。」

孔子说：「治理拥有千辆兵车的国家，要严肃认真地对待政事、讲信用，节约用度、爱护众人，役使百姓要选在农闲时节。」

「道」同「导」，即治理。千乘之国在春秋算中等诸侯国。治国要点被浓缩为四条：敬事而信（不敷衍、说话算数）、节用而爱人（不铺张、心里装着百姓）、使民以时（征发劳役不违农时）。这是儒家「为政以德」的实操版：不靠严刑峻法，而靠执政者的态度与政策设计。后世「仁政」「民本」思想都可在这里找到源头。

子曰：「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。」

孔子说：「年轻人在家要孝顺父母，出门要敬爱兄长，言行谨慎而守信，广泛关爱众人，并亲近有仁德的人。做到这些还有余力，再去学习文献知识。」

「弟子」这里指年轻人、后生。顺序很明确：先德行，后学问。孝、悌、谨、信、爱众、亲仁，都是做人做事的根基；「学文」是读诗书礼乐等文化知识，要放在「行有余力」之后。孔子不是反对读书，而是强调：若做人一塌糊涂，读再多书也容易变成「巧言令色」或纸上谈兵。这对今天的教育仍有启示：品格与习惯的养成，应优先于知识的堆砌。

子夏曰：「贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。」

子夏说：「尊重贤德而轻慢美色；事奉父母能竭尽全力；事奉君主能献出生命；与朋友交往说话守信。这样的人即使说没学过什么，我也一定说他已经学了。」

子夏，姓卜名商，孔子弟子。「贤贤易色」历来有歧义：一说对妻子重贤德轻容貌；一说见到贤人即肃然起敬、收敛容色。两解都通，共同点是把德放在外表之上。后面三条：对父母尽力、对君上尽职（致其身即不惜生命）、对朋友有信，与 1.4 曾子三省、1.6 弟子之则相呼应。子夏的结论是：能做到这些，就算没读过多少书，也已经是「学」了——学在这里等于做人到位，与 1.1「学而时习」形成闭环：学不仅是读书，更是行为与品格的养成。

子曰：「君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。」

孔子说：「君子不庄重就没有威严，所学也不会牢固。要以忠信为主。不要和不如自己的人交朋友（一说：不要交在某方面不如自己的朋友）。有了过错就不要怕改正。」

「不重则不威」：轻浮则难以让人敬重，自己所学也容易流于表面。「主忠信」：以忠、信为立身之本。「无友不如己者」有两种主流解释：一、不跟不如自己的人交朋友（易被批评为势利）；二、不要跟在某方面不如自己的人「看齐」，即见贤思齐的反面——不向下比。结合上下文和孔子一贯的「三人行必有我师」，第二种更温和，也更好落实。「过则勿惮改」与后面「过而不改是谓过矣」一致：犯错不可怕，不改才可怕。

曾子曰：「慎终追远，民德归厚矣。」

曾子说：「慎重地办理父母的丧事，追念远代的祖先，百姓的德行就会归于淳厚。」

「慎终」指认真对待丧礼（父母之终）；「追远」指祭祀追念祖先。曾子认为：若在上者或社会整体都能这样对待死亡与祖先，民风就会趋向厚道。逻辑是：对逝者与传统的敬畏，会反哺生者之间的信任与责任——人若连死与根都敷衍，对眼前人更难有真心。这句话常被用来解释儒家为何重视丧祭之礼：不是为了迷信，而是为了通过仪式凝聚情感与价值，从而「民德归厚」。

子禽问于子贡曰：「夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？」子贡曰：「夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！」

子禽问子贡说：「老师每到一个国家，一定能听闻该国的政事，是他打听来的呢，还是别人主动告诉他的？」子贡说：「老师是靠温和、善良、恭敬、俭朴、谦让得来的。老师的那种求得方式，大概和别人的求得方式不同吧！」

子禽，一说即陈亢；子贡，姓端木名赐。子贡用五个字概括孔子的气质：温、良、恭、俭、让——不咄咄逼人、不刻薄、不傲慢、不奢侈、不争抢。正因为如此，所到之处别人愿意把政事说给他听；他不是「求」来的，而是别人自然愿意与他交流。这句话既是在描述孔子的风度，也是在说：德行与态度本身就是影响力；不必钻营，做好自己，信息与机会会随之而来。

子曰：「父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。」

孔子说：「父亲在世时，看儿子的志向；父亲去世后，看儿子的行为；若三年不改变父亲留下的正道，可以称得上孝了。」

孝的观察标准分两段：父在时看「志」（是否认同、继承父志）；父没后看「行」（是否真的按正道做）。「三年」是古代为父守丧的期限；「无改于父之道」指不轻易推翻父亲留下的合理规矩与做法——既是对逝者的尊重，也是延续性与稳定。需要辨析：「父之道」通常指正道、善道；若父之道本就不正，孔子 elsewhere 也讲过「从义不从父」。所以这里的「道」应理解为正当的家风与做法，而非盲目服从。

有子曰：「礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。」

有子说：「礼的运用，以和谐为贵。先王之道，以这一点为美；大事小事都依此而行。但也有行不通的时候：只知道为和而和，不用礼来节制，也是不行的。」

「礼之用，和为贵」常被单独引用，但后半句同样重要：和要有边界。若只为「和」而和——无原则地讨好、一团和气——而不以礼（规矩、分寸）来节制，就会流于乡愿或混乱。所以理想的秩序是：以礼为框，以和为贵；先王之道「小大由之」，既重和谐，又守规矩。这对今天的团队与社交都有启发：和气是目标，但不能牺牲原则与规则。

有子曰：「信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。」

有子说：「承诺符合义，说过的话才能兑现。恭敬符合礼，才能远离耻辱。依靠的人不离开可亲之人（一说：姻亲关系不失去可亲之人），也就可以尊崇、效法了。」

三句分别讲信、恭、因（依）。「信近于义，言可复也」：答应的事要能兑现，前提是承诺本身合乎义——不义之事不该答应，答应了也难做；所以「言必信」在《孟子》里会被补充为「唯义所在」。「恭近于礼，远耻辱也」：恭敬要有分寸，过了会变成谄媚，不及会失礼；合礼的恭敬才能避免自取其辱。「因不失其亲，亦可宗也」：一说所依靠者不离可亲之人，则其人可宗；一说婚姻结亲不失去可亲之人，家族可宗。共同点是：信、恭、依都要有尺度与原则，不能无底线。

子曰：「君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。」

孔子说：「君子吃饭不追求饱足，居住不追求安逸，做事勤快而说话谨慎，接近有德之人来匡正自己，这样就可以说是好学了。」

「好学」在这里不单指读书多，而是整个人生的取向：不把精力耗在吃住享受上（食无求饱、居无求安），而是敏于做事、慎于言，并主动「就有道而正焉」——向有道之人靠拢，请其纠正自己。与 1.1「学而时习」、1.8「主忠信」一脉相承：好学 = 少欲 + 勤勉 + 虚心求正。对现代人而言，「食无求饱、居无求安」不必理解为苦行，可理解为不把物质享受当作人生重心，把省下来的心气用在做事与成长上。

子贡曰：「贫而无谄，富而无骄，何如？」子曰：「可也。未若贫而乐，富而好礼者也。」子贡曰：「《诗》云：'如切如磋，如琢如磨'，其斯之谓与？」子曰：「赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。」

子贡说：「贫穷却不谄媚，富有却不骄傲，怎么样？」孔子说：「可以。但不如贫穷却快乐、富有却好礼的人。」子贡说：「《诗经》里说'如切如磋，如琢如磨'，就是说的这种精益求精吧？」孔子说：「赐啊，现在可以和你讨论《诗》了，告诉你过去的，你就能推知未来的。」

子贡先提出「贫而无谄、富而无骄」——这已经是克制的境界。孔子肯定其「可也」，但再推一层：贫而乐、富而好礼——不仅「不怎样」，还要「怎样」：贫时内心有乐（道义之乐），富时主动守礼、好礼。子贡立刻联想到《诗》的「如切如磋，如琢如磨」：学问与修养要像治玉一样不断打磨、更上一层。孔子因此表扬他「告诸往而知来者」：能举一反三、从已知推未知。这段话既讲贫富观，也示范了读《诗》的方法：用经典印证与提升自己的理解。

子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」

孔子说：「不要担心别人不了解自己，要担心自己不了解别人。」

《学而》篇以「人不知而不愠」开篇，以「不患人之不己知，患不知人也」收尾，首尾呼应。重点从「别人不懂我」转向「我是否懂别人」：与其抱怨不被理解，不如把精力放在理解他人、识人、知人上。这样既减少怨气，又提升人际智慧；与「君子求诸己」「不怨天不尤人」同属儒家一贯的「反求诸己」态度。整篇《学而》因此在一个清晰的闭环中结束：从学习与自足，到孝悌、忠信、礼和、贫富与诗教，最后回到「知人」——为下一篇《为政》等打下基础。