理想人格：君子
一、君子的多义：位与德
「君子」在先秦既可指身份（有位者、贵族），也可指德行（有德之人）。《论语》里多数时候取德行义，有时兼有身份意味；本课程侧重德行义，即理想人格。
位：古义「君子」常指君之子、有位者，与「小人」相对时，小人有「小民、庶人」之意。在这种用法里，君子是身份概念。
德：《论语》中大量「君子」与「小人」对举时，侧重的是德行与心术——君子喻于义、和而不同、坦荡荡，小人喻于利、同而不和、长戚戚。这里的君子即有德之人、理想人格。孔子说「不知命，无以为君子也」「修己以敬」的君子，都是德行义。本课程在解读时以德行义为主，遇到明显指身份或位阶的再单独说明。
孔子曰：「不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。」（《尧曰》）
解读第九章已解读。这里强调：君子在这里是德行义——要成为有德的君子，必须知命、知礼、知言；三者是君子的条件，不是身份世袭可得。
二、君子与小人的对比句式
《论语》常用「君子……小人……」的对比句来刻画君子。下面逐条给出原文、译文与解读；下一章会进一步展开义利、和同、周比、泰骄等对举。
子曰：「君子喻于义，小人喻于利。」（《里仁》）
译文孔子说：「君子明白的是义，小人明白的是利。」
解读「喻」即明白、通晓。君子所关注、所追求的是义——该不该做、合不合道；小人所关注的是利——有没有好处。不是说君子不要利，而是义在利先、见利思义；小人则唯利是图。这是君子与小人在价值取向上的根本区别，第八章「义与利」已详述。
子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」（《子路》）
译文孔子说：「君子和谐却不必一致，小人表面一致却并不和谐。」
解读和：在差异中求和谐，各抒己见而能协调，如五味调和。同：无原则地附和、表面一团和气，实则各怀心思。君子和而不同：能与人和谐相处，但坚持己见、不盲目附和。小人同而不和：表面附和、口径一致，内心却不和、易生嫌隙。与「周而不比」相近：君子是真正的和谐与团结，小人是表面的同。
子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」（《为政》）
译文孔子说：「君子普遍团结而不偏私结党，小人偏私结党而不普遍团结。」
解读周：普遍、周全，对众人一视同仁、团结多数。比：偏比、结党，只跟少数人抱团、排斥异己。君子周而不比：心胸开阔，与人团结却不拉小圈子。小人比而不周：搞小团体、党同伐异，不能普遍与人相处。与「和而不同」呼应：君子是公心与和谐，小人是私心与表面一致。
子曰：「君子坦荡荡，小人长戚戚。」（《述而》）
译文孔子说：「君子心胸坦荡，小人常常忧愁不安。」
解读坦荡荡：心胸开阔、无愧于心、不患得患失。长戚戚：经常忧虑、忐忑、算计。君子因守义、求诸己、不争不党，所以心安；小人因逐利、求诸人、同而不和，所以常忧。这是君子与小人在心理状态上的对比：君子坦荡，小人戚戚。
子曰：「君子泰而不骄，小人骄而不泰。」（《子路》）
译文孔子说：「君子安泰而不骄横，小人骄横而不安泰。」
解读泰：内心安稳、从容。骄：傲慢、凌人。君子有修养故泰，又不以泰凌人故不骄；小人无根故不泰，又容易骄横。与「坦荡荡」与「长戚戚」对应：泰≈坦荡，骄而戚≈小人状态。
子曰：「君子求诸己，小人求诸人。」（《卫灵公》）
译文孔子说：「君子要求自己，小人要求别人。」
解读第十二章已解读。求诸己：从自己找原因、改自己。求诸人：怪别人、要求别人。君子反求诸己，小人怨天尤人；这是君子与小人在处世方向上的对比。
子曰：「君子成人之美，不成人之恶。小人反是。」（《颜渊》）
译文孔子说：「君子成全别人的好事，不促成别人的坏事。小人相反。」
解读成人之美：帮助别人把好事做成；不成人之恶：不助长别人的恶行。小人则相反：不成人之美、甚至成人之恶。这是君子与小人在对人态度上的对比：君子与人为善，小人拆台或助恶。
喻于义；和而不同、周而不比；坦荡荡、泰而不骄；求诸己；成人之美不成人之恶。知命知礼知言；修己以敬以安人。
喻于利；同而不和、比而不周；长戚戚、骄而不泰；求诸人；反是（不成人之美、或成人之恶）。
三、君子的其它特征：义以为质、矜而不争、文质彬彬
除对比句外，《论语》还直接描述君子的品格与行为标准。
子曰：「君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！」（《卫灵公》）
译文孔子说：「君子以义为根本，用礼来实行，用谦逊来说出，用信来成就。这就是君子啊！」
解读君子的「质」是义——一切行为的根本标准；礼是义的表现形式（礼以行之）；说话要谦逊（孙以出之）；做事要靠信来落实（信以成之）。与「君子喻于义」「义以为上」一致：义是君子的内核，礼、孙、信是外在表现。
子曰：「君子矜而不争，群而不党。」（《卫灵公》）
译文孔子说：「君子庄重而不争执，合群而不结党。」
解读矜：庄重、自重。不争：不为私利争。群而不党：与「周而不比」同调——能合群、团结人，但不拉帮结派。君子既有原则（矜），又不争不党；与和而不同、周而不比形成一套完整的人际画像。
子曰：「质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。」（《雍也》）
译文孔子说：「质朴胜过文采就粗野，文采胜过质朴就虚浮。文采与质朴配合得当，才是君子。」
解读质：内在、本质、朴实。文：文采、形式、修养。野：粗野、少文。史：史官之文，引申为虚浮、过分修饰。文质彬彬：文与质均衡、相得益彰。君子既要有内在的质（仁、义、忠信），也要有外在的文（礼、言辞、风度）；二者不可偏废，然后君子。
子曰：「君子病无能焉，不病人之不己知也。」（《卫灵公》）
译文孔子说：「君子担心的是自己无能，不担心别人不了解自己。」
解读与「不患人之不己知，患不知人也」「不患莫己知，求为可知也」同调：君子把精力放在自己有没有能力、值不值得被知上，不抱怨不被理解。病无能：以无能为病、为耻，所以不断进德修业。
子曰：「君子贞而不谅。」（《卫灵公》）
译文孔子说：「君子守大节而不拘泥于小信。」
解读贞：正、大节、根本原则。谅：小信、固执于言必信而不问义。君子贞而不谅：坚持大义、大节，但不死守小节之「信」——若信与义冲突，义为先（与「信近于义，言可复也」一致）。
四、君子与仁者、贤人的关系
君子与「仁者」「贤人」有重叠也有区别：君子未必时时做到仁，但小人不可能有仁；君子之道包含知、仁、勇。
子曰：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」（《宪问》）
译文孔子说：「君子而有时不仁，是有的吧；小人而有仁的，是没有的。」
解读君子志于仁、修于仁，但「君子而不仁者有矣夫」——君子也有偶尔不仁的时候（一念之差、功夫未纯）。小人则「未有小人而仁者也」：小人逐利、求诸人、同而不和，不可能有仁。所以：仁是君子的目标与主调，君子未必每时每刻都达仁；但小人永远达不到仁。君子与仁者的关系是：君子以仁为方向，仁者是仁做到极致的状态；君子是更宽泛的理想人格，仁者是更高一层的境界。
子曰：「君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。」子贡曰：「夫子自道也。」（《宪问》）
译文孔子说：「君子之道有三条，我一条也做不到：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。」子贡说：「这是老师在说自己啊。」
解读「君子道者三」即君子所行的三条：仁者不忧、知者不惑、勇者不惧——与第九章「知者不惑，仁者不忧，勇者不惧」一致，即三达德。君子之道 = 知 + 仁 + 勇。孔子自谦「我无能焉」，子贡则说「夫子自道」——这正是孔子自己的写照。所以君子与仁者、知者、勇者的关系是：君子是能体现三达德的人格；仁者、知者、勇者是三德各自突出的类型，君子则三者兼备为理想。
小结： 君子在《论语》中多取德行义：有德之人、理想人格。君子与小人的对比：喻于义/利、和而不同/同而不和、周而不比/比而不周、坦荡荡/长戚戚、泰而不骄/骄而不泰、求诸己/求诸人、成人之美/反是。君子的特征：义以为质礼以行之孙以出之信以成之、矜而不争群而不党、文质彬彬、病无能不病人之不己知、贞而不谅。君子与仁者：君子而不仁者有矣夫、未有小人而仁者；君子道者三（仁者不忧知者不惑勇者不惧）。君子是宽泛的理想人格，仁者是仁之极致；君子之道 = 三达德。
五、小结
本章把理想人格：君子讲全：君子的多义——位（身份）与德（德行），本课程侧重德行义。君子与小人的对比句式——君子喻于义小人喻于利、君子和而不同小人同而不和、君子周而不比小人比而不周、君子坦荡荡小人长戚戚、君子泰而不骄小人骄而不泰、君子求诸己小人求诸人、君子成人之美小人反是。君子的其它特征——义以为质礼以行之孙以出之信以成之、矜而不争群而不党、文质彬彬然后君子、病无能不病人之不己知、贞而不谅。君子与仁者、贤人——君子而不仁者有矣夫未有小人而仁者、君子道者三（仁者不忧知者不惑勇者不惧）。每句关键出处均配有原文、译文与逻辑解读，并配君子多义图、君子与小人对比卡片与君子特征关系图。下一章我们将专讲君子与小人对比——义利、和同、周比、泰骄等对举的深入辨析与后世用法流变。