子贡曰：「贫而无谄，富而无骄，何如？」子曰：「可也。未若贫而乐，富而好礼者也。」子贡曰：「《诗》云：『如切如磋，如琢如磨』，其斯之谓与？」子曰：「赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。」（《学而》）

子贡说：「贫穷而不谄媚，富有而不骄傲，怎么样？」孔子说：「可以。但还不如虽贫却乐于道、虽富却好礼的人。」子贡说：「《诗经》上说『如切如磋，如琢如磨』，说的就是这个意思吧？」孔子说：「赐啊！现在可以和你讨论《诗》了，告诉你过去的你就能推知未来的。」

贫而无谄、富而无骄：不因贫而巴结人、不因富而傲慢，已是及格线，故孔子说「可也」。未若贫而乐，富而好礼：乐，一说乐道（以道为乐）；贫而乐即安贫乐道，不只在「不谄」上止步，而是内心有乐。富而好礼：富了不只「不骄」，还要主动依礼而行、好礼——礼能节人，好礼则富而不滥。贫富两种境遇，孔子都把标准往上提一档：从「无谄无骄」到「乐」与「好礼」。子贡引《诗》「如切如磋如琢如磨」，喻学问德行要不断打磨、精益求精，孔子赞其能「告往知来」。本章为《论语》贫富观定调：贫要安而乐，富要节而好礼。

子曰：「富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。」（《里仁》）

孔子说：「富与贵是人人都想要的，但不用正当方式得到，君子不处（不接受）。贫与贱是人人都厌恶的，但不用正当方式摆脱，君子不去（不逃避）。君子离开仁，靠什么成其名？君子没有一顿饭的工夫违背仁，仓促时也必守着仁，颠沛时也必守着仁。」

富与贵…不以其道得之，不处也：欲富贵是常情，但若得之不以道（不义之财、不义之位），君子「不处」——不占有、不接受。贫与贱…不以其道得之，不去也：恶贫贱也是常情，但若「去」贫贱的方式不正当（例如投机钻营、弃义求利），君子「不去」——宁守贫贱也不以不义脱身。义利之辨在此明确：利要合义，义在利先。后半「君子去仁恶乎成名」「无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」：仁是君子的根，任何时候都不能违仁——与「不以其道得之不处不去」一致，道与仁是取舍的准绳。

子曰：「饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。」（《述而》）

孔子说：「吃粗粮，喝冷水，弯着胳膊当枕头，乐趣也在其中。用不义的方式得来的富与贵，对我就像天上的浮云一样。」

饭疏食，饮水，曲肱而枕之：极简的物质生活——粗饭、冷水、以臂为枕。乐亦在其中矣：精神有寄托、志于道，故不以为苦，反以为乐；即「贫而乐」的生动写照。不义而富且贵，于我如浮云：不义之财与不义之位，孔子视之如浮云——轻、远、不挂怀。浮云喻其不值一求、转瞬可散。与里仁「不以其道得之不处」完全一致；这里用更形象的说法把义利之辨刻进人心。合观前半与后半：安贫可得乐，不义之富贵则连追求都不必——安贫乐道与义在利先一句话说全。

子曰：「君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。」（《卫灵公》）

孔子说：「君子谋求的是道，不谋求衣食。耕田，饥饿也在其中（未必免于饥）；求学，俸禄也在其中（往往得禄）。君子担忧的是道（能否明、能否行），不担忧贫穷。」

君子谋道不谋食：不是说不吃饭，而是心志在道不在食——不把谋食当作人生目标，谋道才是。耕也馁在其中矣：种地也可能挨饿，未必能保衣食无忧。学也禄在其中矣：学道、求学问，往往能出仕得禄——但君子是为道而学，禄是附带；若为禄而学就本末倒置了。君子忧道不忧贫：忧的是道之不行、道之不明，不忧自己穷不穷。与「贫而乐」「不义而富且贵于我如浮云」一致：贫可接受，不义之富贵不可取；道在首位，贫富在次。后世「安贫乐道」「忧道不忧贫」成为士人精神标杆。

季路问事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」曰：「敢问死。」曰：「未知生，焉知死？」（《先进》）

季路问怎样事奉鬼神。孔子说：「人还不能事奉好，怎么能事奉鬼呢？」季路说：「敢问死是怎么回事？」孔子说：「对生都还不清楚，哪里能知道死呢？」

未能事人，焉能事鬼：事人之道是根本——孝亲、敬长、尽伦尽责；这些做不好，谈何事鬼？孔子不直接否定鬼神，而是把重点拉回人事：先尽人伦、先做好眼前事。未知生，焉知死：生的问题——怎么活、怎么修身、怎么处世——都还没搞清，就去追问死后如何，既超出可知范围，也容易忽略当下。儒家对生死采取务实态度：不否认死、不沉迷鬼神，但强调「先活好这一生」——知生、事人优先。与「谋道不谋食」「忧道不忧贫」同调：把有限精力放在可知、可行、应做的事上（道、生、事人），而非玄虚的鬼神与死后。后世或释为「存而不论」，或释为「重生轻死」，都突出儒家重视现实人生与伦理实践的特点。